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師父法語

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師父法語

△在學而用的過程中，最重要的就是在學習中如何「增上」，也就是要把所學的在生活中實踐。在被折磨得非常困苦時，回過頭來看內心的煩惱相，那時不再看到外面事相上帶給自己的麻煩，而是透過這些事讓我看見自己內心的煩惱，進一步想辦法淨化煩惱。

△做事最重要是誠與敬，這是敬事。中庸說：「誠於中，形於外。」真正的至誠，只有聖人才能做到絕對圓滿。我們現在剛學，做不到，就以很恭敬的態度，發自內心虔誠地去做，而不是浮浮泛泛做給別人看，那只是「詭譎」。實際上，騙得了別人，騙不了自己，騙得了自己，騙不了因果。

△如果沒有正確的認識，憑所學的一點似是而非的知見，就去盲修瞎練，全是自討苦吃。當我們真正弄清楚目標，正式走上去的時候，當然會遇到一些困難，但是如果克服了這些困難，這後面就正確了，我們可以把這些境界看成失敗，也可以看成成功必要的因。

△我們正式學佛前，要先建立一個概念，大家覺得好的事情不見得是真的好，大家覺得不好的事情也不見得是真的不好。如此，當我們走上菩提道，遇到別人的反對、譏笑、障礙時，我們才不會動搖。

△得到正確認識後，秉持正念去做，千真萬確有效；有效之後，其他的相應情況都來了，真正達到不被煩惱所困的狀態，那就是「法」了。故修行難是難在得不到正確認識，以及得到了又不肯做，心裡先打退堂鼓。

△學了以後要立志，也就是佛法所說的發菩提心，發了心以後要認真行持，在行持的過程中「過則勿憚改」。

△通常弟子對老師要謙虛，就算弟子知道，也要恭敬想學，那就學得好。學佛法也是如此，自己覺得腦筋很好，一自滿、驕傲，那就完了，即佛法上面說的「慢如高山，法水不入。」

命中仇敵利器之輪   我愛執過患

一無是處我愛執　生死流轉由它起
愛己愛他常反省　由觀他人反照己

　　我愛執對我們有什麼禍害與過患，在廣論一百七十二頁有提到：「煩惱過患。謂煩惱才生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷，於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦，遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂，及無無畏。一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責。臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。」

　　這煩惱過患就是我愛執的過患。它才一生起，便能令心雜染，再來倒取所緣，一方面被隨眠所使，一方面又把隨眠堅固。如此一來，同類的煩惱相續不斷，就形成輪迴生死的相續，於自於他都損害，於現在於後來都有罪過。我們本來要找種種快樂，結果它使我們自心憂苦。總之，它使我們壞事樣樣都有，好事樣樣無。

　　請問我們要不要拿掉它？每個人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。

　　像這種狀態，所有三界以內的眾生都沒有例外。從小蟲子、狗、貓，都是為了自己的安樂，然後當遇見不同的境界，有對方出現，便跟對方互相對立。這種情形處處都看得見，是遍一切處的。倒是我們回過頭來看看自己，反而不太容易看得清楚，從別人身上就很容易看到，所以我們可以從別人身上回過頭來反觀自己，這才是對我們重要的。

真正敵人我愛執　起心動念無非此

　　我愛執本身就是為我自己的利益著想：我要快樂、我要這個、那個，我要、我要……。我愛執對我們有太大的傷害，即使我們現在做好事，乃至於修學佛法。例如：在沒有學佛之前，我們所以不學，是因為我們為我愛執而忙，我們有種種理由不能學佛，以我愛執看起來，也的確是理由。現在我們覺得很幸運，沒有被這一關擋在佛法門外，我們進來了，然後我們學廣論，理論上了解了，好歡喜！那時候對佛法的認識又變成什麼？我愛執的助緣，不知不覺當中「自己」就冒出來了。本來佛法是淨化自己的，結果弄了半天，卻變成冤家。

透過這次的經驗，如果能策勵我們平常就好好去做，那麼這救災工作，我想就有非常深刻的意義，不但救別人，還能救自己。當我們自救、救他兩個都能走上去，就能圓滿的成佛。我們在這裡誦《金光明最勝王經》，不僅是為了超薦這次大地震受災的人，更希望能經由誦經功德回向，使我們的環境能夠平安，災難很快地過去。但是畢竟這是業，我們也要了解這個業，針對這個業來淨除它。

此外，我們誦經是為了盡一份力量救災，誦經本來是救災的一部分，因此這件事不妨放在救災來討論。

 救災有次第　眼前、善後及究竟　　

救災有前後的次第，眼前的次第就是把發生的問題馬上解決，而實際上真正的救災不只是解決眼前的問題，以後還有善後的問題，還希望究竟解決問題。一般人都很熱情，希望把問題趕快解決，可是透過對佛法的認識，問題並不是那麼容易解決。即使眼前問題解決了，但實際上的問題還在，這對我們學《菩提道次第論》，特別有深厚的意義。　　

因此我把救災分三個部分來談：第一部分，地震發生了，很多人受難，於是有錢出錢，有力出力。如果我們有親人在裡面，這更是迫切要做的事情。第二部分是善後部分，就是去災區重建，災區重建，除了物質方面還要有心理方面。第三部分，特別是針對我們學佛的同學來說。

當我們學了佛，也肯定生命的無限，而在無限生命當中，這種災難人人都會碰得見。平常理論上我們也談這個問題，談完以後，並沒有很深刻的感受，也很難感受得到。而修行是要感受的，譬如這次災難，也許我們在恆春，一點都搖不到；也許在香港，也許只是到過台灣，可能對這次地震很關心，可是內心當中不會有什麼痛癢的感覺，就像我們看土耳其大地震一樣，有時候甚至覺得蠻好玩。所以儘管理論上了解，可是我們很少去感受得到在無限生命當中會有這災難，因此，這個理論對我們不能產生真實的效應。如此，我們學的佛只是皮毛，儘管理論上我們學的是圓滿教法，如果學了不去用，等於一張空白紙一樣。所以因為這樣的災難，極大部分的人都很害怕，正好可以使我們想到：在我們的無限生命當中，難免會有這樣的情況，而我們已經了解了一種正確的方法可以解決，正好藉這個機會策勵我們及早努力。　　

逆緣的可貴(皈依法會師父開示)                                                     87年11月17日

　　有一句老話：「最難風雨故人來」，現在外面風雨交加，諸位來的時候路上又遇上塞車，重重困難當中，大家還能夠見面，這是非常難得的機會，特別是這樣的一個日子，我想各位跟我一樣倍加高興。這裡有兩重意義，是佛法告訴我們的：一叫世俗諦、一是勝義諦。世俗諦就是我們外面看得見的部分，今天外面的現象是風風雨雨，而寺裡邊我們非常高興溫暖地聚在一起；

另外一重，就是我們透過五蘊意識，向外面去感受，同時內心當中，以佛法感受真實的內涵。

　　一般人也許可以體會到風雨交加，故人相聚的難得，但是在境界上最重要的中心部分—能夠領會到而內心提升的人，卻是很不容易遇到。理論上，學了佛法以後才懂得，但是諸位有沒有這個體會？我學佛法學了幾十年，在座也有人像我一樣久的，但是當外面嚴重的逆境來的時候，是否還能體會到佛法對我們的幫助？我想這個就很不容易。舉個實際上的例子來說：最近我生病了，你們也都看見了，除了生病還加上「老」，對世間來說，老、病是人人覺得最苦惱的事情。我並沒有說我能夠遇見這個境界不感到困難，的確是很困難、很痛苦，但是我深深感覺到這次的困難跟痛苦，並沒有像以前所經驗中的這麼痛苦。它還有另外一面，這個面完全不是痛苦，是另外一種精神的提升，這個提升當我真正的感受到以後，覺得實在很美！當你真正深入的時候，會漸漸的感覺到外面給你的這種惡緣、逆緣，慢慢就不足為奇，最後會很感謝這惡緣，如果沒有這個惡緣，根本不可能真正的提升。

　　不一定人人能感受到「老、病」，有的人一生沒生過病，也有人還沒有到老的境界，或者有的人已經老了也沒生病，但是每個人都曾有違逆的經驗。諸位有沒有感覺到，違逆的境界能夠幫助你、策勵你提升？可能世間的經驗多少有一點，但是要在佛法上去緣到，就很不容易。首先我希望提醒大家，逆緣境界現起對我們不一定是壞事，就看你以什麼樣的心情面對，以及當時你能不能去把它轉化過來，這是非常重要的事情。譬如說我們都需要飲食，飲食要靠種植五穀雜糧，種植時，用的肥料可以有兩種，一種是傳統的，又臭又髒又爛，在還沒轉化之前那是最糟糕的一個逆緣，實際上我們現在發現再也沒有比這個更好的了。如果你逃避了又臭又爛又髒的肥料，改用化學肥料，可是卻毒害我們的世界，毒害到沒有人能挽救的地步。我們一步一步深入去觀察，希望能體會到這個特點。

　　大師究竟圓滿的教法，有的人學到的只是理論，有的人能夠深入理論，還有的人深入了以後還能夠在生活中運用，直到遇到任何境界都能夠讓它產生正面效應，最後任何境界都困不住他，他真正超越了，我覺得在這過程中逆緣的增上必不可少。對學佛的同學來說，逆緣的增上需要很多條件，逆緣之所以能增上，是因為跟法相應，所以，是不是應該先把法學好？所以當學員進來學《廣論》時，我們會要求他先把理論了解以後，進一步通常會鼓勵大家真正的深入，把法用在生活中，當然你可以用在家庭裡邊，可是最好用的，就是在我們義工的團隊。因為團隊裡有兩樣東西，是在外面不大可能有的。第一，你要在法上繼續聽聞、體會、不離開法，只有在這個團隊當中才有可能。其次，當你要照理論所說的去實踐時，會想進入法人工作，對在法人工作的同修會有一個夢想，啊！多麼好呀！但是，等你真的跨進來的時候，沒有一個人例外，除非你是佛菩薩，第一件事就是失望，你會感覺學到這麼好的理論後，怎麼進來的這些人都這麼糟糕？老同學是不是都有這樣的感覺？所以很多人就待在外面不願意進團體來。這種情況之下，這種人的進步始終是有限的，沒有跨過這一步，想進步是不可能的。

　　當有人覺得學得這麼好的理論而進來團體，進來了以後卻十分失望，那時，我通常會告訴他：「你做任何事情，從理論到實踐，中間有沒有經歷失望的過程？先不要看佛法，假定世間沒有這種事，只有跨到佛法才有此情形，那你可以拒絕佛法。但這是世間的共法，沒有一個例外的。﹂既然佛法告訴我們世俗諦，就是指佛法一定離不開世間，它還是世間的那個原則，為什麼你要把世間排開呢？你接受佛法，佛法告訴你世俗諦，而你竟排除世間，根本就學錯了！

　　所以當你接觸佛法，一直到進入團體，與不同習性的人一同工作，你會發現一個事實：如果沒有這個逆緣，你始終是停在理論與做夢當中，不可能真正兌現你的實踐與願望。你要去兌現就必須靠你的功德、靠你的智慧，如果沒有實際上對境磨練，怎能增長功德？能不能增長智慧？學了理論透過實踐，然後在磨練當中，了解原來這個理論是這麼講的。如果沒有逆境給你磨練，你能不能了解所學的真正內涵？

北區聯合義工培訓重點整理  96/12/08

1.學佛法的根本--要了解苦樂的問題(離苦得樂-除了自己也為了一切有情)

2.皈依的根本原因--透過以前的善根以佛法的角度去看待事情 

   觀照自己的無名習氣

   以前有許多錯誤的知見與習性--要改變習慣

   (剛開始時很痛苦慢慢會習慣)--扭轉自己的習氣

  改善的好處--能夠往上走(走上無限的道路*增上生*)

   知見---行持---對境觀照反省(要了解行持的重要  隨學隨做)
 

3.我們所安立苦樂的標準有三個:

   a. 眼前好? 將來不好 (依循自己的習氣)

   b. 眼前好? 將來好

   c. 眼前不好? 將來好 (依循業果的準則)

   評估事情要用這樣的模式去評估 

   淨智營就是在談這樣的事情--之後去實踐提升

日常師父開示900516於高雄學苑

    從無限生命看，若無積深厚資糧、宿生善根，不可能接觸並與廣論相應，廣論原本對出家人講，也是對能捨棄世間欲樂非普通的世間人講。如何在生活中運用，行持在日常生活中實踐，能依照法相應，即最重要的觀點，意樂動機非常重要。

依正法去做後遇困難如何做？分三：

    理論動機是學佛，然佛離我們太遠，似乎寬廣摸不著邊。慢慢做雖有其價值，然而無奈、提不起、放不下等問題也慢慢浮現，有時甚至也會覺得團體問題很多。世間為老闆、職員關係，不來法人團體似乎沒有問題，拿著這樣的見解來看法人團體會覺得失望，因我同樣也有類似問題，靠著佛菩薩上師加持、以及護法的幫忙，來增強自己的信心、克服困難，雖然身體比別人差，但心中比別人快樂。自己能對境的經驗來自於廣論，每天在鳳山寺要與大眾講課，有人來請問問題時，我總說解決的方法在廣論裡，因為我學會無知、病想（無明想）。

    要選擇身體健康或心靈快樂？如何能保持世世增上？

    遇見不理想時如何轉變？世間是苦如何脫離？歸依二因，感受世苦與佛陀所說的深層苦，目標若不知不能達到，樂亦不能達，即要深信佛。不能遇到事情自怨自艾，信心沈落，或是怪別人。除了去面對解決，靠著師友學習廣論，沒有其他方法。

    從共下士業的角度看，業決定一切，業是我自己造的，能抱怨人嗎？不能，要抱怨我為何未學好廣論，依無明造作，無明是我所了解、我所喜歡……，依法去改善，信得過三寶、歸依心要升起。不能遇到境時反而用不上法，起心動念的意樂，不照著三寶去做，所以遇境不理想，以後可不能再這樣造業，以往欠缺串習和旁人提醒，所以忘記了。思唯佛、法、僧的身語意業功德，依教奉行，歸依心才能昇起。好像缺錢用時，遇到有錢者要能去求助。

「念觀察修，皆是分別，于修行時，而棄舍者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知爲大障礙。此等若作常時修持，心隨修轉。故于初時修心稍難，後時于彼能任運轉。又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切畫夜恒得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。」

    懂得解決事情的方法，心裡便不痛若。我們現在缺一切智智，好像不懂得賺錢的本事，佛法裡有辦法，有大威神力，如理行持便能有結果，別人不能解決，而你能解決。見聞佛之威神力、一切智，升起效法心。如果沒有苦的境界，不會昇起希求解決，苦難當前時，我們要能希求佛的大威神力與一切智。

    【一切智】指了知內外一切法相之智。關於其義，仁王護國般若波羅蜜多經卷下：「滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智。」瑜伽師地論卷三十八：「於一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，名一切智。」即如實了知一切世界、眾生界、有為、無為事、因果界趣之差別，及過去、現在、未來三世者，稱為一切智。又一切智對於一切種智有總、別二相之義，若依總義，則總稱佛智，義同一切種智，如華嚴經大疏卷十六所載，如來以無盡之智，知無盡法，故稱一切智。若依別義，則一切智為視平等界、空性之智，此即聲聞、緣覺所得之智；一切種智為視差別界、事相之智，乃了知「平等相即差別相」之佛智，如大智度論卷二十七：「總相是一切智，別相是一切種智；因是一切智，果是一切種智；略說一切智，廣說一切種智。一切智者，總破一切法中無明闇；一切種智者，觀種種法門，破諸無明。（中略）佛自說一切智是聲聞、辟支佛事，道智是諸菩薩事，一切種智是佛事；聲聞、辟支佛但有總一切智，無有一切種智。

    【一切智智】指佛陀之智慧是一切智中之最殊勝者。一切智通於聲聞、緣覺、佛三者，今為區別佛智與前二者，故稱佛智為一切智智。仁王護國般若波羅蜜多經卷上：「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」大日經卷六：「離一切分別及無分別，而彼無盡眾生界，一切去來，諸有所作，不生疑心；如是無分別一切智智，等同虛空。」可知一切智智是智中之智，猶如虛空界，離一切分別；又如大地，為一切眾生所依；又如風界，除去一切煩惱塵；又如火界，能燒一切無智之薪；又如水界，眾生依之而歡樂；非但以一切種遍知一切法，亦知此法為究竟之常不壞相，不增不減，猶如金剛，故為究竟實際之實智，亦唯如來自證之解脫味。

    對境時抱怨、瞋心，未學廣論前是莫可奈何，學佛還如此就不行，不能再繼續造傷害自己的惡業，於此見佛功德，有深切感受，強烈歸依心便昇起，能歸依法行持。

    如于知識修習淨信，及修暇滿，義大難得，死沒無常，業果，生死過患，及菩提心，須思擇修。感覺暇滿的重要，義大、難得宿生善業才得人身，但仍未得暇滿，佛出世（中道所在之國）、心智清楚、具悲愍、傳承在世間（藏系佛法），

 如何運用皈依、業果實踐善行(三)─戒善與對境實踐

八十八年三月三十日
日常法師開示於台北學苑
編輯室整理

　　假定這個戒體是以六十分做標準的話，也許你沒有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上兩分；今天皈依一下，又加上十分。我們會因為自己不及格，而認為這十分不要嗎？還是因為自己趕不上，必須爭取？……，沒有人例外，都必須這樣累積。

如理行持 善、戒皆重實踐

　　很多同學，雖然學了廣論，但實際上不會用。事實上，不會用是很正常的。我想在座同學都很清楚，如果沒有全部精神放下去，花上三、四年時間，是不太可能把廣論的理論整體把握得住的。而理論學會，並不表示我們已有了實際上的行持，這一點在做事的時候，才真正體會得到，如果不去做事情不大容易了解，這一點非常重要！理論與實踐存在著距離，這種情形在平常生活當中到處可見，特別是佛法當中，不管是下士、中士、或上士，更是如此。

　　我們修學佛法的根本原因，是直接從苦、樂上去講的，而最普通的苦樂，是由業感得的，然而並不是了解了就是業，必須要做到了才是業，這是下士；當你實際上做了以後，才會真正體會到你了解的理論跟實際行持上的差距。中士更不簡單，講出離心很容易，但大家都體會得到，實際上內心中一點出離心都沒有，何況我們的目標要上士！所以我們必須要懂得，如法行持跟懂得理論兩者的差別。因此，我們就在這裏把重點把握住：在行持當中，我怎麼體會到理論跟行持之間，還有一個轉彎？而這個轉彎的地方在哪裏？現在有很多同學並不太清楚，所以，雖然理論了解了(理論不了解的不談)，去做的過程當中，如果不能把握得住這個理論的中心，而且不能照著去實踐，心對境時無法如理思惟觀察的話，如此，單單就行為當下來說，跟未學以前是沒有太大差別的。

　　雖然如此，理論了解以後，跟不了解之前，對你往後的影響，還是不太一樣的。以前不了解理論，照著世間的常法去做，一定是很強盛的三毒；如今了解了理論以後，雖然很多情況下，三毒並沒有減輕，但是當時可能會軟一點，而且事後回憶時，就會很不一樣。所以真正對我們的「業」的影響力量，在當時差別不大，但對以後卻是有關係的，也就是我們業的「究竟」來說，的確不太一樣。

　　前面是以論來講的，論跟戒有個不一樣的地方，依「論」懂得道理以後，我們內心就想「我要學他」，然後，如果真的去做會有功德(或得到提升)，但功德不會太大；如果你不做，也不會因為不做而有很多損失，只是跟原來一樣就是了。但受了戒持戒就完全不一樣，你去做有絕大的功德，可是不做的話，卻有絕大的害處，絕對不是「我沒犯錯」而已。因此前者叫「化教」，後者叫「制教」。我們剛開始之所以不鼓勵人家受戒，而是鼓勵人家皈依，最主要的原因就是這個。有些同學一心想出家，其實出了家，如果沒有得到戒體，或得到戒體以後沒有做好隨行的話，一樣沒有什麼功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先學好善行。善行跟戒行共通的特點，就是大家要去做好事，做好事要以正確的方法，這個方法就是我們現在首先要學的。

　　以經論(化教)上面來說，我們判定一個業，它前面有前行(戒上稱前方便)，中間有正行(戒上面稱它為根本)，後面是結行(戒上面稱為「成已」)，也就是這件事情做過了，但後續動作還是會影響我們的業。而在造業過程中，事、意樂、加行、究竟四者，最重要的是意樂，這就是你的動機是什麼。以「殺」來說，我起殺心；反之，我要依法來擋住這個殺心，更進一步來說，不但不要起殺心，而且要起救護心。前面是從「止」上面來談，後面是增上，從「作」上面來談。這個心本身，前面一定有一個為什麼要起殺心的理由，正做的時候，是不是這個心還在？而做了以後又是什麼狀態？所以意樂涵蓋了造業的前中後，而且是最最重要的。

　　我們做任何一件事情，有了動機以後，是不是進一步要談用什麼手段？也就是平常我們說的「方法」，這個方法實際上還是在「計謀」當中。這個「計謀」現在不妨以我們所學的廣論，先從貪瞋痴三者當中舉一個來講，其他的諸位可以去思惟觀察。譬如「貪欲」的五心圓滿─有耽著心、有貪婪心、饕餮心、謀略心，以及不後悔。這個文字大家都懂，現在我們個別拿這個法來心上面對照一下：「耽著心」就是平常對自己已有的東西，生起耽著。這裏指的並不是我覺得我歡喜這件衣服、不歡喜那件衣服，或我歡喜這個人、不歡喜那個人。實際上歡喜跟不歡喜是同一種事情，這個「耽著心」本身的特點，是包含你不歡喜它在裡頭，你排斥它還是一種耽著心，這一點我們要了解。「耽著」是最最重要的根本，有了這個根本以後，所謂的「貪婪心」，不管潛在意識也好，或很明顯的也好，遇境的時候，你心裡面會覺得「我想更多一點」。有了耽著、貪婪這兩個根本以後，一旦你遇境，看到別的東西會覺得「這個東西很好」，自己不知不覺就會羨慕，也想要。這個很細微，諸位有沒有注意到這個特點？所以「饕餮心」一定要對這種境，可是這種境之所以來，是內心中這個東西一直在滋長中。然後一旦有了這個東西，你就動腦筋了─謀略心。在這個關鍵當中，還有一個最後的特點─沒有後悔，自己還覺得「就是這樣！」

福智之聲．第七十期                    

八十六年七月十二日  日常師父開示於 慈心基金會董事會議

學佛先集菩提資糧      慈心基金會成立的理念

        慈心基金會的緣起是從財團法人福智寺開始的，當初我們學了《菩提道次第廣論》以後，感覺到真正找到了自己要學的、該走的路。所謂該學該走，是指先從理論上獲得正確的瞭解，進一步還須依法實踐，這才是真正學習菩提道次第。在走的過程當中，﹝廣論﹞是從出世的立場向上走的，所以對一般在家人來說，要想做到這一點是有些困難的，實際上相當困難，乃至近乎不可能。那麼，照理說出家人應該可以全部精神去修行了，但以現在的情況來說，出家人也是一樣的相當困難。這是什麼原因呢？因為大家的資糧不夠，特別是我個人。

走「道次第」宜先集資糧

        我十三歲那年，先父就告訴我：「兒子啊！如果將來你自己覺得有出息，（就是你自己覺得你是很精采的人的話），就應該走一個最像樣的，最有價值的路--『做和尚』」。後來他也一直朝這個方向培植我。結果我雖然走上了出家的路，但是摸索了很多年，始終毫無頭緒。最後遇見了﹝廣論﹞才解決了一向的迷惑。當時真是喜出望外，因為我找到一張圓滿無缺的寶藏地圖。但檢查自己，發現要想照著﹝廣論﹞去修，還是不可能，原因是資糧不夠。當我在徘徊的過程當中，辯經學院的洛桑校長，給了我當頭一棒，實際上更有法王的加持，使我瞭解到理論只是認識一個正確的方向，真正要想在理論基礎上增長，實踐修行，還需要很多條件的。本來﹝廣論﹞上說得非常清楚。奈因資糧不足，就是看不清楚。

        我第二次去達隆沙拉的時候，校長親自跟我講朗忍（道次第），理論上才真正有些正確的認識，才覺得要修行還是不行。到此時，才真心看到，顯然是自己條件不夠，這給我很大的震撼。回想以前自己由於無正確的認識，憑所學一點似是而非的知見，就去盲修瞎練，吃了很多苦頭，全是自討苦吃。於是從那個時候開始，才曉得若以自己所妄見，以為已經照著﹝廣論﹞次第在走，那是大錯！所以回過頭來，重視依法先「集聚資糧」。各位都看見，這幾年因為大家的努力，多多少少透過法王的加持，使得﹝廣論﹞逐漸推展開去，而且推展到眼前最基礎的那一層。使得不但出家的同學能夠一步步走上去，在家人也一樣可以增上。而且有一部分是出家人做不到的，還非得由在家人做不可，這是很明顯的事實。