在佛教裡，有很多尊不同的護法；其中分為世間護法與出世間護法。世間護法是世間的有力眾生，他們有些是自願發心護持佛法及奉持正法的眾生，有些則是受過往各大師降伏而以誓約所縛，命其護持佛法的世間眾生。在承負護法之責任前，世間護法本為龍族、魔眾等「非人」眾生。出世間之護法則為佛陀之悲心化現所出之忿怒形相。上述兩種護法之性質完全不同。
護法的工作是協助奉持正法的行者，為他們安排修行之順緣及消滅內外的修持障礙。對修行者而言，外在的障礙只是其次，最主要的是降伏內心的障礙，所以我們必須倚重出世間護法之支持。對世間之護法，我們可以供養及祈請他們協助，但不可以依止他們；對出世間之護法，我們可以去依止，因為他們是諸佛之化相的一種。世間與出世間護法二者之間的分別，我們必須清楚，二者與修行人的關係並不一樣。
在出世間之眾多護法中，以瑪哈嘎拉(Mahakala)、吉祥天母(PaldenLhamo)及法王嘎拉路巴(Kalarupa)等最為著名。
依宗喀巴大師所教示，行者宜依自己之程度而選擇合宜依止之出世間護法。他們雖全為佛陀之化現，但因應不同根器之眾生，他們之間仍是有分別的。
正在修持菩提道次第下士道的行者，宜依止法王嘎拉路巴，因為他是因果法之法主，能支持行者生起出離心；中士道之行者可依止多聞天王，因為他特別護持行者之戒行；上士道之行者宜依止瑪哈嘎拉，因為他是大悲觀音之忿相，能助我們生起菩提心及作菩薩行、賜予一切共與不共成就及除去任何外、內、密障。以上分類乃一般教法，大家亦可以一開始就依止瑪哈嘎拉，總之各別看自己之緣份、過往因緣及傳承關係而選擇依止合意之護法即可。
在觀音大士生起菩提心的一剎那，他在阿彌陀佛面前發心立誓：「若我救度一切眾生之心退轉，我之頭身當裂為千片！」在不斷救度眾生以後，大士見仍有無量眾生在生死六道中受苦，故又繼續以悲心救度。在一段時間後，他又再由淨土中看下來，眾生之數目仍然無量，他又再繼續度生之事業。這樣地重複數次、歷經多劫以後，大士再一次觀視，以為眾生必已度盡了，但見六道中之眾生仍然無量，似乎毫無減少之跡像。大士感到很灰心，顯現出退心之情況，他的頭及身體便馬上應誓而裂成了千片。這時，他的上師阿彌陀佛馬上現前，把他的身首碎片拾起,重合為千手十一面之相，更策勵觀音大士繼續精進不懈。觀音在這以後就想：「在末法期中，有什麼方法可以令眾生免於短壽、貧乏及昏亂而得成就呢？」，此時，大士心間之「吽」字化生出瑪哈嘎拉，頓時大地震動，世上所有魔王皆生出懼畏的心。所以我們知道，瑪哈嘎拉正是觀音之悲心的忿相化現。瑪哈嘎拉是男相護法之首，修持他的法門即等於同時修持一切男相護法的法門。
「瑪哈嘎拉」是梵語，意思是「大黑」，但我們多尊稱他為「貢布」(Gonpo)，即藏語中「怙主」的意思。瑪哈嘎拉有六臂、四臂及白身等幾十種化相，其傳承有很悠久之歷史。在西藏各派，他的不同化相都備受倚重，在我們格魯派中當然亦不例外。
